Доброго дня, уважаемые читатели! Приглашаю вас поближе познакомиться с ТОП — технологией образования профессионала, которая тесно связана с моей диссертацией «РАЗВИТИЕ ГУМАНИТАРНОГО ПОТЕНЦИАЛА ПЕДАГОГА В ДОПОЛНИТЕЛЬНОМ ИНОЯЗЫЧНОМ ОБРАЗОВАНИИ».
Иноязычное образование — термин звучит необычно и по сей день, а ведь один из первых, кто ввел это понятие в педагогическую науку мой наставник, учитель — Пассов Ефим израилевич.
Вот что пишет моя коллега на педагогическом поприще Колобкова Анастасия Анатольевна, кандидат педагогических наук, доцент, кафедра гуманитарных дисциплин и иностранных языков,
Российский университет кооперации:
«Ключевая идея была в оптимальном соотношении учебной и образовательной цели, то есть, наряду с коммуникативными компетенциями и умением общаться на иностранном языке, должно проходить образование духовного человека [Пассов, 2005].
Огромной заслугой Е.И. Пассова стали впервые им сформулированные и представленные
мировому педагогическому сообществу в 1968 году в ходе выступления на МАПРЯЛ
(Международной ассоциации преподавателей русского языка и литературы) принципы
коммуникативного обучения иностранному и родному языку:
– речемыслительной активности;
– индивидуализации;
– функциональности;
– ситуативности;
– новизны [Пассов, 2000]» Ссылка на источник.
Из теории в практику, из практики в теорию
Это ключевой принцип, который лег в основу уникального эксперимента, проверенного уже несколькими десятками лет. Познакомившись с Методикой иноязычного образования (МИО), я привнесла в свой Лингва-Центр Журавлёвой, который уже был успешным образовательным учреждением, методику как науку.
МИО и ТОП стали одним целым, а воплотился научный подход в Сургуте. Центр гуманитарного образования «Лингва» стал первым образовательным учреждением в котором все программы созданы именно на науке методике и технологии образования профессионала.
Именно с ней и хочу вас познакомить в рамках этой рубрики! Но прежде, предлагаю посмотреть трейлер документального фильма «В поисках смыслов», который талантливый режиссёр Валерия Карташова сняла с командой в Сургуте и Москве. Он наглядно демонстрирует, почему смыслы важнее всего в бизнесе, образовании и всех сфер жизни.
Диалогический антропоцентризм как проявление гуманистической философии в образовании
Известно, что всё начинается с идеи, которая становится моделью, она проектируется и затем реализуется. В данной работе мы ставим цель: привлечь внимание педагогов и организаторов образовательной деятельности к определенной идее; обосновать её как конструктивную гипотезу, представив как теоретическую концепцию – модель; описать технологию предложенной гуманитарной концепции, приложить целевые программы и план практических действий через образцы документов и материалов.
Многолетний опыт образовательной деятельности Негосударственного образовательного учреждения нового типа «Центр гуманитарного образования»-Лингва (в дальнейшем ЦГО-Лингва) в Ханты-Мансийском автономном округе-Югре убеждает в том, что выпускники ЦГО-Лингва обогащают общество той духовной культурой, тем гуманитарным капиталом, который они в него привносят. Практическую ценность этого в настоящее время трудно переоценить.
Рубеж ХХ-XXI веков ознаменовался возникновением принципиально новой социальной ситуации, налагающей неизбежный отпечаток на существование и дальнейшее развитие всех общественных институтов и, не в последнюю очередь, на образование. Неслучайно в последние годы российскими учеными проделана большая работа по смене парадигмы образования (Б.Г. Ананьев, Е.П. Белозерцев, А.А. Вербицкий, Б.С. Гершунский, Э.Н. Гусинский, В.М. Зуев, М.С. Каган, Ю.Я. Клехо, В.П. Кузовлев, В.Т. Лисовский, В.Е. Медведев, А.М. Новиков, П.Н. Новиков, Е.И. Пассов, В.И. Панов, Ан. Пинский, Ю.В. Сенько, В.В. Сериков, Л.А. Степашко, Ю.И. Турчанинова, А.Н. Шимина, Г.П. Щедровицкий, В.А. Ясвин и др.). При всём разнообразии подходов их объединяет одна мысль: образование должно изменить вектор своего развития, главным направлением которого является человек, но человек не сам по себе, а человек среди людей, когда «я» не противопоставляется другому, будь этот другой иного цвета кожи, иного вероисповедания или иного мнения. По словам М.С. Кагана, «…впервые в истории опасность самоуничтожения человечества заставляет его осознать себя единым субъектом социального и культурного бытия, то есть порождает понимание человека как человечества. Такое понимание означает осмысление им себя не естественно-научным способом – как биологический род, и не социально-организационным – как общество, со своим базисом и надстройкой, но аксиологическим способом – как носителя единых, фундаментальных ценностей, объединяющих землян в одно целенаправленно-действующее целое, при всех различиях частных ценностей отдельных народов, слоёв общества, религиозных культов, профессиональных групп, поколений и полов» [471]. При этом чрезвычайно важно для выживания и дальнейшего развития человечества «распространение принципа диалога» на отношения человека к культуре, обществу и природе. Далее М.С. Каган предлагает: «Альтернативой техницистскому самомнению человека в его отношении к природе и его религиозному самоуничижению может быть только такое к ней отношение, которое основано на дружеском уважении и бескорыстной любви – т.е. нравственном и эстетическом чувствах, и которое реализуется в его к ней диалоге. Такая позиция и есть «антропоцентризм» как методологическая, парадигмальная основа современного типа гуманизма». Вот почему мы в качестве первого методологического принципа построения нашей модели образовательного учреждения принимаем принцип «диалогического антропоцентризма» [Там же].
Принятие принципа диалогического антропоцентризма, как одного из ключевых в XXI веке принципов, позволит, по мнению гуманистически настроенных философов, преодолеть сегодняшний кризис взаимоотношений человек – человек, человек – общество, человек – природа, поскольку, в соответствии с этим принципом, человек должен стать вооружённым высоким уровнем научного сознания и общечеловеческими ценностями субъектом деятельности, способным регулировать свои отношения и с отчуждёнными от него плодами его деятельности, и с социальными институтами, и с самой природой. Помочь современному человеку понять, что он не является пассивным инструментом того или иного бога, игрушкой космических сил, рабом общественных институтов или жертвой созидаемой им самим культуры сегодня берётся философия. Немаловажной является роль образования в формировании самосознания готового к такой роли человека. Задача такой сложности и важности не может быть решена только образованием, эту задачу должно взять на себя и общество. Но образование может внести в это дело свою лепту, и весьма существенную, может быть, даже основную.
«Готовность» человека в данном случае означает наличие особого «антропоцентричного» типа мышления, появившегося как закономерный результат эволюции гуманистической мысли. Гуманизм как идеологическая категория, обозначающая признание ценности человеческого бытия, имеет масштабную, изобилующую драматическими моментами историю. Человек провозглашался «мерой всех вещей» ещё древнегреческой философией (Протагор), Нагорная проповедь являлась революционной для своего времени декларацией ценности человека, возрождение представления о человеке как о микрокосме ознаменовало эпоху Возрождения, философию Просвещения. В последнее время гуманизм рассматривается некоторыми философами как нечто идеалистическое, абстрактное, нереализуемое. Не случайно М.С. Каган в своей работе «Человек как проблема современной философии» использовал такое словосочетание, как «гуманистическая эйфория» [471]. Поэтому мы хотим лишний раз подчеркнуть, что, говоря о гуманистической философии, мы имеем в виду не абстрактный гуманизм, а тот, который проявляется в каждом конкретном случае через диалог, т.е. в диалогическом антропоцентризме как современной интерпретации гуманизма [Там же].
Появление идеи диалога и принципа диалогического антропоцентризма, признающего ценностное равенство любого человека, было бы, по всей видимости, невозможно и без идей рационализма, без всей истории научно-технического прогресса и появившихся в результате разочарования во всемогуществе человека и понимания крайней уязвимости и хрупкости человека как части природы, общества и культуры.
Обращаясь к истории человечества, мы заметили, что далеко не всякое соприкосновение культур является полноценным диалогом и несёт в себе позитивное зерно развития.
М.С. Каган выделяет несколько позиций культур по отношению друг к другу:
1. Псевдодиалог или полное неприятие одной культуры другой. При сознательной и целенаправленной позиции изоляционизма возникают эгоцентрически настроенные культуры, не желающие контактировать с другими, якобы «неполноценными», «низшими», «некультурными».
2. Утилитарное отношение одной культуры к другой, когда одна культура навязывает свою систему ценностей, знаний и норм другой. Не происходит полноценного взаимообмена, взаиморазвития и взаимообновления. Примером служит аккультурация как полное принятие ценностей другой культуры.
3. Полноценный полноправный диалог – диалог, построенный на взаимоуважении участвующих в диалоге культур, в котором имеет место обмен смыслами и равнозначная репрезентативность культур с целью их взаимообогащения, взаиморазвития и взаимообновления [136].
Таким образом, простого вступления в контакт представителей различных культур недостаточно, чтобы возник диалог, где «каждый участник не только может понять своего собеседника как представителя другой культуры, но и лучше познать себя как представителя родной культуры» [312]. Диалог начинается, прежде всего, внутри нас самих и для того, чтобы быть в состоянии участвовать в полноценном диалоге культур, требуется интеллектуальная, психологическая, ментальная, духовная подготовка.
Подготовка к диалогу культур (преодоление его трудностей, учёт особенностей и готовность к принятию условий) представляется одной из важнейших задач образования сегодня. Это и есть, по нашему мнению, основная ценность гуманитарного образования. Гуманитарное образование традиционно рассматривается как образование, включающее дисциплины гуманитарного профиля. Мы же считаем, что поистине гуманитарное образование есть образование, обеспечивающее особое мышление учителей и учащихся, которое обеспечивает в настоящем и будущем безопасное взаимодействие субъектов даже с противоположными позициями.
Внедрение в практику образования принципа диалогического антропоцентризма дает надежды на получение желаемого результата. Пренебрежение к гуманитарной методологии или её декларирование без внедрения приводит к технократическому мышлению, при котором опасность самоуничтожения человечества вместе с достижениями цивилизации становится реальной.
Разумеется, гуманитарное мышление при получении знаний нужно всем, однако, гуманитарные дисциплины, к которым относятся знания о человеке и обществе, могут быть сами удалены от того, для чего они предназначены, что и происходит с изучением иностранных языков. Знание иностранного языка естественно направлено на диалог с другими культурами, но современная действительность дает нам примеры поступков людей, овладевших иностранными языками, но не склонных к человеколюбию, если это – человек другой культуры. Многими представителями сферы обучения иностранным языкам, не говоря уже о людях, не работающих в данной сфере, недооцениваются поистине значимые возможности развития и воспитания личности, которые могут привести к решению различных межэтнических конфликтов. По этим причинам и предлагается введение термина «иноязычное образование» вместо термина «обучение иностранным языкам» (Е.И. Пассов, 1994).
Из книги Л.В. Журавлёвой «Теория-модель Института диалога культур», г. Ельца, 2010.
Продолжение следует…
Сообщение Заметки о технологии образования профессионала появились сначала на Людмила Витальевна Журавлёва.
